ENTREVISTA SOBRE ASTROLOGÍA Y FILOSOFÍA

* Entrevista de Nacho Bañeras a Sergio Trallero dentro de su sección de Filosofía para el programa de Rne4 “Avui surtim” el 28 de Junio de 2023.

Me gustaría empezar comentando el título de tu libro “Dimensiones de lo Real”, ¿cuáles son estas dimensiones de lo Real?

Pues fue una forma de agrupar tres niveles de Conocimiento y de acceso a la Realidad de acuerdo a ciertas filosofías antiguas que distinguían una constitución ternaria del Ser Humano entre Cuerpo-Alma-Espíritu: uno a través de lo sensorial que nos conecta con un plano físico y material (empirismo, ciencia), realidad objetiva; otro a través de las facultades mentales y psíquicas, tanto racionales como simbólicas, realidad subjetiva; y otro a través de la apertura a lo Trascendente, a la Divinidad en sí, o la vivencia de lo Inefable, más allá de todo lenguaje y conceptualización; dualidad sujeto-objeto es superada.

  

¿Por qué establecer los puentes entre ellos?

Realmente aunque establezcamos una diferenciación, no son compartimentos estancos, puesto que la realidad es Una. Pero creo necesario establecer y articular sus nexos y puentes desde todas disciplinas que se les derivan. Porque precisamente su fragmentación es lo que ha provocado una pérdida de sentido y deriva decadente de occidente.

¿Cuál ha sido el desarrollo de la filosofía occidental? Eres muy crítico con ella.

Soy crítico especialmente en su desarrollo moderno de los últimos siglos. Esta fragmentación de los saberes, llevando al extremo su especialización por ejemplo, ha producido un reduccionismo de parte especialmente en los campos científicos, conduciendo a enfoques materialistas dogmáticos y excluyentes.

¿Qué se ha perdido y qué repercusiones tiene esta pérdida?

Creo que se ha perdido la sacralización de la vida y la existencia, como consecuencia de la desconexión con la trascendencia, al ir apagándose facultades internas más contemplativas que nos abrían a una percepción más inclusiva y omniabarcante del Hombre, de la Naturaleza y de la Divinidad.

¿Qué es la Filosofía Perenne?

Se ha llamado así a la búsqueda de unos principios y sabiduría universal y atemporal presentes en el núcleo de toda tradición sagrada. Digamos que sería algo así como un linaje de Conocimiento que se pierde en la noche de los tiempos, que tiene un origen en tradiciones herméticas y gnósticas, y que llega a influir en filósofos modernos como Leibniz, que siempre buscó una Mathesis Universalis, un lenguaje universal. Ya en el siglo XX hay autores y movimientos filosóficos que reivindican ese término e intentan rescatar el espíritu de muchas doctrinas antiguas. 

La ciencia es muy crítica a la aceptación de estas otras dos dimensiones y generalmente señala como pseudociencia todo lo que no sea ella misma. ¿Qué puedes decir sobre este debate?

Pues que se trata del mismo reduccionismo excluyente, fundamentado en un paradigma materialista y mecanicista, que tiene más de constructo ideológico que de verdadera epistemología, ya que como he mencionado al ser humano lo definen otras facultades que van más allá de lo sensorial-empírico e incluso de lo racional-analítico; que son básicamente la Autoconciencia de sí y de una Trascendencia que lo supera al constatarse finito y arrojado a la temporalidad, cosa que no ha logrado explicar esta ciencia, evidentemente, por su enfoque limitado.

Normalmente se presenta el desarrollo de la filosofía occidental como el paso del Mito al Logos… ¿estás de acuerdo?

Es el consenso académico aunque tiene muchos matices de interpretación, claro. Desde luego es un paso importante en el que la Grecia antigua deja de describir la realidad desde narraciones míticas y se entra en un discurso más racional. Pero tampoco es un corte radical como podemos pensar desde categorías modernas, puesto que como es sabido en los primeros filósofos presocráticos predomina ese nuevo logos investigador de la naturaleza-fisis, pero todavía con una componente simbólica muy importante como herencia del pensamiento mítico anterior.

¿Por qué Occidente se ha alejado de esta perspectiva?

En realidad es difícil de saber, no deja de ser un misterio, aunque podemos encontrarle explicaciones históricas y filosóficas por su propia deriva. Parece que Occidente, como su propio nombre indica etimológicamente, tiene una función providencial en cuanto a la “caída” del espíritu en la oscuridad de la materia, donde podríamos extraer razones metafísicas y cíclicas, en el sentido de ser el encargado de agotar un ciclo viejo de la humanidad, en este olvido o desconexión de los orígenes y en última instancia de la fuente divina.

¿Qué es la Anima Mundi?

Es una noción que tiene su origen especialmente en la filosofía platónica, pero que ha influido bastante en muchas corrientes de pensamiento y espiritualidad de occidente. Se trata de una cosmovisión en que la realidad aparente y externa no es vacía o algo muerto (como así ocurre en el mecanicismo moderno) sino que tiene un alma que la vivifica, y así toda la naturaleza y el universo es un gran organismo vivo dotado de espíritu. En ocasiones se identificó en el elemento éter o la quintaesencia que subyace a los cuatro elementos naturales, que buscaban obtener los alquimistas.

¿Qué son los Arquetipos?

Etimológicamente serían los "modelos originales, o patrones primigéneos", de los que está hecha toda la realidad. Digamos por ejemplo que para construir una catedral hace falta primero concebir un plano por un arquitecto en un nivel abstracto, para luego modelar la materia y darle forma de acuerdo a él. Del mismo modo estos Arquetipos estarían en la Mente de Dios, como el diseño previo a la manifestación del mundo. Esta importante noción podemos verla en los antiguos pitagóricos, para quien los Números serían estos arquetipos originales, y en Platón con su Mundo de las Ideas. En el siglo XX el psiquiatra Jung la popularizó desde un punto de vista más psicológico en tanto memorias inconscientes colectivas de los pueblos.

¿Qué es la astrología?

La astrología se ha definido en ocasiones como la religión más antigua y la ciencia más antigua, en el sentido de que muchos cultos originarios eran una especie de astrolatría o adoración a las fuerzas de la naturaleza, pero también en el sentido protocientífico por su parte técnica-matemática a la hora de desarrollar el cómputo del tiempo, los calendarios y las liturgias. Y así vemos su presencia en todos pueblos y épocas. Digamos que en relación a esa Anima Mundi, la Astrología estudia las leyes cíclicas en que se mueve ese cosmos vivo, otorgando cualidad y significado a las fuerzas celestes.

Entiendo que nada tiene que ver con el horóscopo…

Horóscopo literalmente significa "mirar la hora de nacimiento", se entiende para calcular el mapa celeste de nacimiento. Pero en el siglos XX se popularizó un uso popular mercantilista que ha dado una mala imagen totalmente simplificada y distorsionada a la Astrología.

¿Qué relación tiene la astrología con la filosofía?

No se desliga la Astrología de la filosofía, porque nos fuerza a establecer una determinada visión de la realidad, en que todo está relacionado con todo, no hay nada desligado y no somos islas, sino que existen esos patrones cíclicos que ordenan todo, y como criaturas nacidas en este mundo, estamos determinados por la cualidad temporal presente en cada momento en este universo vivo. Esto es difícil de integrar por no decir antagónico desde la filosofía moderna, pero en todas filosofías previas no había ningún problema en aceptar la realidad de la astrología, y por supuesto en otros pueblos y culturas.

¿Puede ser predictiva? ¿Qué diferencias hay entre la astrología tradicional y la moderna?

Como toda ciencia, busca la predictibilidad, más aún si trata de comprender patrones cíclicos. Otra cosa es la complejidad de técnicas y factores en juego, además de que hay un misterio de la Providencia que siempre se nos escapa. Este era el uso común de la astrología clásica desde siempre, pero en la astrología contemporánea especialmente a partir del siglo XX por la influencia de Jung y otros autores, se desarrolló una astrología psicológica y humanista más en un sentido terapéutico y no tan fatalista.

¿Qué es la Carta Natal y qué dice de nosotros? Para los oyentes que no lo sepan, ¿cómo hacerla?

La carta natal es una fotografía de las coordenadas espacio-temporales de un nacimiento, un mapa celeste en que se representan simbólicamente los planetas en las posiciones zodiacales de ese momento vistos desde la Tierra. Antiguamente se calculaba a mano observando el cielo y con las tablas de posiciones, pero hoy en día es común que con un sólo clic multitud de aplicaciones y web lo hacen. Otra cosa es interpretarla, que debido a su complejidad requiere y se aconseja consultar a un astrólogo experto.

¿Carta Natal y filosofía tienen alguna relación?

En la línea que venimos hablando, totalmente, puesto que nos hace comprender y vivenciar que estamos ligados al cosmos desde el nacimiento, participamos en un todo mayor, y no de forma azarosa o accidental, sino de acuerdo a un guión y un propósito específico que la vida quiere experimentar en una determinada forma y no otra. Y esto tiene implicaciones filosóficas y existenciales brutales, por eso las mentes más cientificistas se niegan a aceptar su realidad.

Mercurio retrógrado.

Simplemente es una cuestión técnica que ocurre tres o cuatro veces al año en que el planeta Mercurio, al ser el más interior, durante unos días da una marcha hacia atrás visto desde la Tierra. Se considera que durante esos días puede dificultar los asuntos que simboliza, como las comunicaciones por ejemplo. El problema es que se ha hecho cierto sensacionalismo y mofa en las redes con esto y simplifica bastante la astrología, al igual que con los horóscopos.

¿Qué es la Alquimia y qué parte tenemos malentendida?

La Alquimia es la ciencia hermética por excelencia, hermana de la Astrología. Representa la comprensión de las leyes de la naturaleza, de los cuatro elementos, y las operaciones necesarias para adquirir ese Spiritus Mundi que la vivifica. La occidental tendría su origen en el Antigua Egipto, muy vinculada a la magia. Se ha distorsionado también como la búsqueda obsesiva de transmutar los metales en oro y encontrar la llamada Piedra Filosofal o Elixir de Inmortalidad, que aporta longevidad y cura todas enfermedades. Pero además de eso sobre todo tiene unas connotaciones vinculadas al proceso de iluminación interior y realización espiritual.

¿Qué relación tiene la Alquimia con la filosofía?

Sería la original Filosofía Natural, que nos habla de completar la vocación de la Naturaleza en nosotros mismos, transmutar nuestros metales viles o inercias más inconscientes al Oro, que es lo mismo que decir el proceso iniciático de iluminación que el alquimista se propone a realizar en su mina interior. Ha estado presente en casi todos pueblos, y también se le ha llamado Filosofía Hermética,  en relación a Hermes Trismegistos (el Toth egipcio) y a sus adeptos se les conocía como Filósofos o Artistas.

¿Cómo nos podemos acercar a la alquimia?

Es un campo muy esotérico y hermético difícil de comprender y al que acceder. Puede haber un acercamiento intelectual a través de diversas obras y autores, un acercamiento experimental a través del laboratorio y sus operaciones, o bien un acercamiento espiritual ya que si somos Naturaleza, la alquimia se está dando en todo momento en nosotros, en nuestro cuerpo y en nuestra psique, en la dinámica perpétua de Solve et Coagula, procesos de disolución y procesos de coagulación.

¿Cómo vinculas todo lo que vamos exponiendo con la no-dualidad? ¿Puedes explicar también en qué consiste esta tradición/corriente para aquellos oyentes que no la conozcan?

Se trata de la auténtica espiritualidad y la visión de la realidad más inclusiva y omniabarcante que pueda darse, en la que básicamente se busca un estado de Conciencia que perciba que no hay distinción real entre Sujeto y Objeto, entre mundo interior y mundo exterior, sino una indivisibilidad contínua, que transcurre en un flujo fenoménico que no puede ser conceptualizado. Evidentemente esto rompe nuestros esquemas mentales, fundamentados y anclados en categorías duales y conceptos estáticos que actúan como velos hacia ese núcleo de la Realidad, que en esencia es inefable.

Enlace a la entrevista en vivo de radio en Rne4.